– Auszug aus Ron Timms Vortrag, 6 Dragons Retreat, August 2024 –
Die Praxis des Qi Gong kann eine Herausforderung sein. Ihr werdet aufgefordert, in schwierigen Positionen zu stehen und diese für eine wirklich lange Zeit zu halten. Und manchmal werdet ihr euch erschöpft fühlen. Das hat jedoch nichts mit den Muskeln zu tun. Es hat ein wenig mit dem Nervensystem zu tun, in einer Weise, dass man die Nerven beruhigen muss. Denn wenn man an diesem Punkt ausflippt, ist das nicht gut. Wir müssen in der Lage sein, das Nervensystem zu steuern, nur um es zu beruhigen, nur um es im Gleichgewicht zu halten.
Das ist der Weg. Die Natur des Dao ist es, zurückzukehren, zum ursprünglichen Wesen zurückzukehren. Zum natürlichen Zustand der Dinge.
Die richtige Distanz und die richtige Nähe
Die Natur des Qi Gong ist die Arbeit mit Qi: Im Verlauf des Prozesses öffnen wir uns und die Dinge kommen an die Oberfläche. Die Dinge werden bewusst. Dann kannst du auf sie zugreifen und etwas damit anfangen.
Was kannst du vorher tun? Wenn du nicht weißt, dass es da ist, kannst du nichts tun. Selbst wenn du weißt, dass es irgendwo da ist, aber keinen Zugang dazu hast, kannst du nicht viel tun. Aber wenn es dir direkt ins Gesicht springt, kannst du auch nichts tun, oder? Hier muss man den richtigen Abstand haben. Im Daoismus gibt es einen Ausdruck, der sich auf das bezieht, was in der Praxis geschieht. Daoisten bezeichnen es als “den Tiger zähmen”.
Hier ist, was du tun musst: Wenn du dich dem Tiger nicht näherst, kannst du ihn nicht zähmen. Aber wenn du zu nah an ihn herangehst, kannst du ihn auch nicht zähmen, weil du dann bereits tot bist. Deshalb musst du bei deiner Übung vollkommen präsent sein. Wann musst du näher kommen? Wann musst du dich ein wenig entfernen? Wann gilt es zu bleiben, wann zu gehen, damit die Energie, über die wir hier sprechen, transformiert werden kann.
Den Tiger zu zähmen bedeutet, Energie umzuwandeln. Der Tiger, der vorher wild war, wird zu einer schnurrenden Katze. Darum geht es.
Die Vorbereitung für die Transformation
Hier geht es um die Qualität der Energie. Wir mögen keine Wut, wir mögen keine Raserei, aber es ist Energie. Es ist Qi, es ist verdammt viel Qi. Andererseits sagen wir oft, dass wir mehr Energie haben wollen. Das Problem ist eigentlich, dass wir voller Energie sind, sie aber nicht nutzen können, weil sie geladen ist. Sie muss also transformiert werden.
Wenn du einfach jemanden umbringst, wird die Energie nicht transformiert. Das mag für einen Moment helfen, aber es ist auch jemand tot. Und es ist schwer, die Menschen wieder zum Leben zu erwecken. Es braucht also eine Transformation. Deshalb kann dies innerhalb der Arbeit, innerhalb der Methode geschehen. Im Alltag ist das sehr schwierig.
Es wäre empfehlenswert, dies innerhalb der Praxis zu tun, da man so die besten Voraussetzungen hat. Wenn man einen Tiger zähmen will, hat man wahrscheinlich eine bestimmte Umgebung, ein bestimmtes Setting, stelle ich mir vor. Es ist nicht so, dass man durch den Dschungel spazieren kann und der Tiger auf einen zukommt und man genau an diesem Punkt die Aufgabe übernimmt, den Tiger zu zähmen: „Oh, lass mich ihn jetzt zähmen!“. Nein. Man wird im Grunde keine Zeit haben. Du solltest besser weglaufen. Aber wenn du wegläufst, läuft der Tiger auch weg. Das ist also keine gute Idee. Also lauf nicht weg. Aber wie soll man nicht weglaufen? Deshalb ist es wahrscheinlich am besten, den Tiger in einer bestimmten Umgebung zu zähmen.
Die Wut nutzen
Unsere Arbeit erfordert viel Energie. Besonders in den Retreats sagen die Leute oft, dass sie fertig sind, dass es so hart ist und so weiter. Es ist anstrengend, das ist uns klar. Deshalb wird es die gesamte Energie deines Körpers aktivieren. Denn es braucht all deine Energie. Weil du sie nutzen musst. Also wird auch die Energie benötigt, die an deine Wut gebunden ist. Deshalb wird sie aktiviert. Der Körper entscheidet: „Zum Teufel damit – los geht’s!“.
Hier gibt es jedoch einen feinen Unterschied: Die Energie wird für die Übung benötigt, die Wut selbst jedoch nicht. Du kannst diese Übung nicht machen, wenn du total wütend bist. Das ist nicht möglich. Du beginnst also, die Energie der Wut zu nutzen, weil sie benötigt wird, aber du musst die Wut herausnehmen. Besser: Es ist nicht so, dass du es musst, du wirst es im Laufe des Prozesses tun.
Du weißt vielleicht nicht, wie, aber du machst die Form. Du machst das Buddha-Gesicht. Du machst die Bauchatmung. Du tötest niemanden, denn das ist nicht die Form. Du brauchst diese Energie, denn du kannst es nicht ohne sie tun, du brauchst alle Energie, die es gibt. Weil die Arbeit so anspruchsvoll ist. Aber du reinigst die Energie von der Wut. Und du wirst es durch die Form tun. Du weißt nicht, wie. Ich weiß es nicht, also kann ich es dir nicht sagen. Ich kann dir ein wenig über das Gesicht und die Atmung erzählen, aber du wirst es selbst tun, wenn du die Übung machst.
Die Übung wird all deine Energie fordern, und die Übung wird verlangen, dass sie transformiert wird. Ist das ein schwieriger Prozess? Ja, es ist wirklich schwierig. Bist du danach fertig? Ja. Aber das bedeutet auch, dass derjenige, der diese wütende Energie hat, nicht mehr da ist. Du bist fertig und fertig mit der Wut.
Motivation für die Praxis
Wut ist eine treibende Kraft, sie kann sehr nützlich sein. Ich meine, sie wäre nicht da, wenn sie es nicht wäre. In den westlichen Kampfkünsten zum Beispiel wird viel durch Wutenergie oder emotionale Energie erreicht, egal welche Emotion. Emotionen bewegen Dinge, sie sind starke Kräfte. Angst ist wahrscheinlich der stärkste Motivator, obwohl Angst dich nicht zu einem guten Kämpfer macht, denn sie hat den unangenehmen Nebeneffekt, dass du dich nicht mehr bewegst, du erstarrst, wenn zu viel davon da ist. Das ist also das Gute an Wut: Sie bringt dich direkt in Aktion.
Auf diese Weise kann Energie durch Emotionen mobilisiert werden. Dies ist jedoch das Gegenteil der Übung der Stille. Die Frage ist: Wie kann man in diesem Fall motiviert sein? Wie kann man Kraft haben und viel Energie aktivieren, ohne emotional angetrieben zu sein? Man muss eine direkte Verbindung zum Qi (Energie) haben, um es zu bewegen. Man darf also keine Emotionen einsetzen, um das Qi zu bewegen. Das ist der Trick.
Deshalb wollen wir die Formen machen, insbesondere die stehende Bagua-Strukturform. Sie dient der Reinigung des Qi, und das spürt man beim Üben. Währenddessen fühlt es sich wahrscheinlich schrecklich an, und das sollte es auch, zumindest ein bisschen. Und danach sollte es sich wirklich gut anfühlen. Wie die Ruhe nach dem Sturm. Nach einem Gewitter. Die Ladung wurde rausgenommen. Die Transformation ist geschehen.
