-entnommen aus einem Vortrag von Ron Timm, 2023-
In unserer Schule gibt es fünf Arten, zu praktizieren: liegend, sitzend, stehend, gehend und in Interaktion. Das heißt, in jeder Situation. So lässt sich die Praxis in deinen Alltag integrieren: Zu jedem Zeitpunkt des Tages wirst du entweder sitzen, gehen oder stehen, liegen oder in Interaktion sein. Du musst deine Praxis geschickt einsetzen, damit sie im Alltag funktioniert, mitten im Alltagstrott. Wie ein ruhiger Fluss, der neben einer geschäftigen Stadt fließt.
Gleichgewicht von Komfort und Konzentration
Ob du im Liegen, Sitzen oder Stehen übst, du solltest es dir bequem machen, was immer wichtig ist. Gleichzeitig solltest du dich nicht in eine Position begeben, in der du es dir so bequem machst, dass du die Konzentration verlierst oder sogar einschläfst. Das ist deine Suche: wie du dich mehr entspannen und gleichzeitig wacher und präsenter werden kannst. Das ist es, wonach du suchst. Das ist die Schwierigkeit bei der Kultivierung von Stille: Wir verlieren die Präsenz, weil nichts passiert. Der überreizte Geist und die überreizten Nerven schalten einfach ab. Es passiert nichts mehr. Wir fangen an zu träumen und driften ab.
Leider kannst du die Stille nicht kultivieren, wenn du einschläfst. Sonst könnten wir sagen: Schlaf einfach mehr. Wir müssen daran arbeiten, präsenter zu werden und ständig präsent zu bleiben. Bedenke, dass du Stille üben willst, nicht das Sitzen. Sitzen ist eine Voraussetzung: Du musst in der Lage sein zu sitzen, aber das ist nicht der Kern der Praxis. Denke daran, dass es nicht um Entspannung geht. Noch einmal: Entspannung ist nur eine Voraussetzung. Du willst Yin üben – Stille. Das ist das Wichtigste, denn Yin ist die Basis von allem. Yin ist die Mutter, nichts geschieht ohne die Mutter, deshalb nennen wir die Stille das Große Yin. Wenn du Stille übst, lässt du den Schlamm sich setzen, damit das Wasser klar wird.
Die äußere und die innere Welt
Es gibt die äußere Form des Stillsitzens oder -stehens, die offensichtlich ist: Du bleibst einfach da und bewegst dich nicht. Das ist schon eine Herausforderung für die meisten Menschen, denn sie müssen sich am Rücken kratzen oder sich umsehen. Trotzdem ist es der einfachste Teil, denn das ist die äußere Welt/Form, zumindest haben wir eine Vorstellung davon. Du hast gelernt, wie man eine Tasse Tee kocht, die Tür auf- und zumacht und die Schuhe zubindet. Das sind die Fähigkeiten, die du im Leben erwirbst.
Aber es gibt auch das Stehen oder Sitzen in Bezug auf die innere Welt und normalerweise wird das Innere nicht gelehrt oder darüber gesprochen. Die einzige Art, wie wir in Bezug zur inneren Welt erzogen wurden, ist, sie zu verleugnen. Sie ist nicht wichtig, die äußere Welt ist wichtig. Deshalb fällt es uns so schwer, still zu sein, weil wir gelernt haben, ständig in Kontakt und Interaktion mit der äußeren Welt zu sein. Wir wurden auf diese Weise trainiert, es ist ein konditioniertes Verhalten geworden. Wenn du still bist, kannst du nicht in Kontakt und Interaktion mit der Außenwelt sein – das wirst du in deiner Praxis gemerkt haben.
Der innere Kampf
Das erste Problem beim Stillsein ist, dass du versuchen wirst, diesem Impuls zu widerstehen. Du denkst, dass du dem Drang nach Interaktion widerstehen musst, und wirst wie ein Soldat. Nein, ich werde nicht in diese Richtung gehen! Nein, kratz dich nicht am Rücken, nein, schau dich nicht um, tu das nicht, sei ein guter Junge.’Das versuchen wir nicht zu sagen, denn das bedeutet nicht mehr Stille, sondern nur, dass du dich in einem inneren Streit befindest. Stattdessen solltest du da stehen und dich entspannen, das ist alles, was du tun musst, ganz einfach.
Du entspannst dich. Du tust nichts. Wenn du dich entspannst, hältst du nichts aus, du kämpfst nicht. Denke nicht: „Ich darf mich nicht bewegen, ich sollte nicht. Lass einfach los. So gibt es keinen Drang. Und da es keinen Drang gibt, gibt es auch keine Notwendigkeit, etwas auszuhalten. Du entspannst dich und gibst der Sache Zeit. Es ist alles in Ordnung, die äußere Welt ist schon seit Tausenden von Jahren da und wartet auf dich. Es gibt nichts, was so dringend oder wichtig ist. Halte also den Stress aus deinem System heraus, zumindest für diese Momente, die Zeit des Übens. Wenn der Druck ein wenig nachlässt, bekommst du etwas Luft zum Atmen, du bekommst ein wenig Raum. Das ist der Moment, in dem du beginnst, dich mit deinem Inneren zu verbinden.
Stillstand in Bewegung
Mit dieser Haltung fängst du an, dich zu bewegen. Verliere dich nicht in der äußeren Welt, verliere dich nicht in der äußeren Bewegung. Nimm deine stehende oder sitzende Haltung ein, die Kultivierung der Stille in Bewegung. Als ob du noch stehen oder sitzen würdest, bewegen wir uns jetzt in der Stille. Lass dich nicht aufregen. Alles, was wir tun, alle Qi Gong-Übungen sind ziemlich langweilig. Im Kern ist es eine Übung der Stille. Wenn du still wirst, beginnst du zu fühlen.
Dieses Gefühl ist vielleicht vergleichbar mit dem eines Bootes, das im Wasser liegt. Da es sich kaum bewegt, von was wird es dann getragen? Wir sagen: „Ein Schiff schwimmt, weil es sinkt“. Es versinkt im Wasser und gleichzeitig wird es vom Wasser gehalten. Das ist die Natur des Yin, des Haltens. Du kannst ins Yin sinken.
Das Wesen des Yin
Was passiert, wenn du im Yin versinkst? Verschluckt es dich dann? Das ist die Angst vor dem Unergründlichen und der Tiefe des Wassers. Was macht das Wasser? Es hält dich, während du schwebst. Es trägt dich. Das ist entscheidend und muss erarbeitet werden. Denn das Wasser wird dich nicht tragen, es wird dich nicht halten, wenn du nicht in ihm versinkst, wenn du dich ihm nicht hingibst. Die meisten von uns erreichen diesen Punkt nie. Du musst loslassen, damit das Yin die Führung übernehmen und dich tragen kann.
Einmal verbrachte ich Zeit am Meer – ich mag es, ich komme vom Meer. Ich war an einem Strand, der mit Schildern übersät war: „Nicht schwimmen“ und „Gefährliche Strömung“. Trotzdem dachte ich, solange ich Boden unter den Füßen habe und nicht schwimme, sollte es in Ordnung sein, es machte einfach Spaß, dort zu spielen.
Dann kam ein einheimischer Fischer und sprach mit mir. Ich sagte, der Ort sei wunderschön. Er hat mich wahrscheinlich jeden Tag am Strand gesehen. Er schimpfte nicht mit mir, sondern sagte: „Weißt du, es sterben hier jedes Jahr so viele Menschen. Du wärst also nur einer mehr”.
Es war ein sehr gefährlicher Ort. Aber er sagte mir, dass ich nicht versuchen sollte, zum Strand zurück zu schwimmen, wenn ich vom Wasser mitgerissen werde. So sterben die Menschen, wenn sie versuchen, das Land zu erreichen. Sie wollen zurückschwimmen, aber sie können einfach nicht gegen die Strömung ankommen. Sie versuchen immer verzweifelter, an den Ort zu gelangen, an dem sie den Boden erreichen können. Auf diese Weise ermüden sie und ertrinken. Der Fischer sagte: „Wenn du den Boden verlierst oder hinausgetragen wirst, geh einfach mit dem Wasser. Es kann einige Stunden dauern, aber die Strömung wird dich schließlich an einen anderen Strand bringen.‘
Können wir das tun? Können wir das in unserer Praxis tun?
Wir müssen nur der Angst und dem Kampf widerstehen. Bleib einfach noch ein bisschen länger im Wasser und schau, wohin es dich bringt. Lass los.
Du kannst nichts tun, sei einfach da: Es passiert. Je mehr du da bist, desto mehr passiert es.
