Metody
broń
Traditionelle Waffen sind in der heutigen Zeit nicht mehr verbreitet und in Gebrauch. Waffen und deren Verwendung werden grösstenteils und immer wieder mit Gewalt und kämpferischer Auseinandersetzung assoziiert.
Ganz anders verhält es sich in den Daoistischen Lehren und Praktiken. Hier spielen Waffen, ihre An- und Verwendung eine übergeordnete und sogar massgebende Rolle.
Waffen, und das nicht nur im übertragenen Sinne, sind Werkzeuge. Dies sehen wir auch daran, dass viele der praktizierten «Waffen» einfache Abwandlungen von alltäglichen Gebrauchsgegenständen und Werkzeugen sind. So zum Beispiel Fächer, Stock, Pferdeschwanzpeitsche oder Nadel.
Oznacza to także, że możliwości związane z wykorzystywaniem broni leżą w zakresie zwykłych umiejętności, choć mogą być przydatne dla naszego duchowego rozwoju. Posługiwanie się narzędziami jest częścią naszego stawania się i bycia człowiekiem.
Durch den Einsatz von Werkzeugen können wir Arbeiten leichter, schneller, effektiver und besser ausführen. Einige bestimmte Aufgaben lassen sich überhaupt erst durch Werkzeuge bewältigen. Genauso verhält es sich mit dem Training und Praktizieren der Daoistisch traditionellen Waffen.
Nauka posługiwania się bronią pomaga przyspieszyć naszą wewnętrzną pracę i rozwój, potęguje naszą moc, ogniskuje i wyostrza naszą koncentrację, czyni naszą praktykę bardziej konkretną i skuteczną.
Waffen funktionieren als Verlängerung und Erweiterung unseres Körpers. Sie lehren uns, uns mit einem Objekt zu verbinden und Eins zu werden, von unserem Zentrum in die Peripherie und darüber hinaus. Alle traditionellen Waffen lehren uns, Qi zu richten und fordern uns in ihrer Verschiedenheit, ihrem Gewicht, ihrer Länge, ihren Eigenschaften und Qualitäten.
Path of Dao uczy:
Wachlarz (Shàn):
Ein Fächer bietet uns bei Hitze Abkühlung und Schutz (Schatten). Durch seinen Gebrauch können wir zu warme und stehende Luft in Bewegung versetzen und uns erfrischen. Auch im Feng Shui wird der Fächer verwendet und steht genau für diese Eigenschaften von Bewegung, Wandlung und Schutz.
Ucząc się umiejętności posługiwania wachlarzem, uczymy się w skuteczny i pełen mocy sposób zmieniać sytuacje życiowe, a także chronić się przed określonymi wpływami. Ruchy wachlarza są bardzo żywiołowe i performatywne, co czyni wachlarz bronią artysty.
Zhongli Quan, jeden z ośmiu taoistycznych nieśmiertelnych, jest przedstawiany z wachlarzem. Zhong Kui, łowca demonów, jest często przedstawiany z wachlarzem i mieczem.
Pferdeschwanzpeitsche (Fu Chen):
Der Fu Chen ist eine Waffe Daoistischer Herkunft. Es handelt sich um einen an einem Griffstock befestigten Pferdeschweif. Dieser wurde verwendet, um in der Zeit von vertieftem Studieren von Büchern oder Schriften, störende Fliegen oder andere Insekten zu verscheuchen. Deswegen wird die Pferdeschwanzpeitsche auch als Waffe des (Daoistischen) Gelehrten bezeichnet.
Trenując z tą bronią osiągamy właśnie takiego ducha i umiejętności.
Wir schützen uns vor oder verscheuchen störende Gedanken, so dass wir uns dem Studium und der Meditation in tiefer Konzentration und Stille widmen können.
Lü Dongbin, jeden z ośmiu taoistycznych nieśmiertelnych, jest przedstawiany z taoistyczną miotełką i mieczem.
Miecz (Jiàn):
Wytnij, Oddziel, Skupienie, Metal, Lustro, Klarowność.
Das Schwert ist auch eine im Westen geläufige Waffe, wenngleich das westliche Schwert und seine Anwendung in keinster Weise mit dem chinesischen Schwert zu vergleichen sind. Dennoch finden wir das Schwert auch im Westen in vielen Symbolen oder Wappen wieder. Oft und aller meistens steht es für Aspekte von Recht, Gerechtigkeit, Unterscheidung, Weisheit. Das Schwert besteht aus Metall, hat zwei Schneiden und eine Spitze. Dies verkörpert Unterscheidung und trennen, Klarheit und Dinge auf den Punkt zu bringen. Deshalb wird das Schwert auch als Waffe des Weisen bezeichnet.
Zhongli Quan, jeden z ośmiu taoistycznych nieśmiertelnych, jest przedstawiany z wachlarzem. Zhong Kui, łowca demonów, jest często przedstawiany z wachlarzem i mieczem.
Poznaj nasze Metody
QI GONG
„Gdy (Qi) opada, staje się spokojne. Gdy staje się spokojne, będzie się koncentrować. Gdy stanie się skoncentrowane, zacznie budzić się. Po obudzeniu się będzie rosnąć. W miarę wzrostu będzie wznosić się (do regionów położonych wyżej). Gdy wzniesie się, dotrze do czubka głowy. Po dotarciu do czubka głowy zacznie kierować się w dół. Kto stosuje się do tego, będzie żył, a kto postępuje wbrew temu, umrze”.
Pierwszy dokument o „Qi Gong” - wyrzeźbiony w dwóch nefrytowych kamieniach około 600 roku p.n.e.
MEDYTACJA
Medytacja nie jest siedzeniem nieruchomo, medytacja jest siedzeniem w spokoju – kultywowaniem spokoju/wyciszenia.
WEWNĘTRZNE SZTUKI WALKI
Jeśli chodzi o (wewnętrzne) sztuki walki, większość ludzi myśli o walce i brutalnej przemocy, fizycznej konfrontacji - widzą, jak zwykła siła fizyczna na drodze agresji pokonuje słabych, być może przy użyciu sztuczek lub magicznych nadludzkich mocy. Wcale nie o to chodzi. Nie tak to postrzegamy…
TAIJIQUAN
Tai bedeutet das Höchste, Ultimative, Vollkommene. Ji steht für einen Zustand von…, für Prinzip, Ordnung oder Sein. Zusammengesetzt ergibt sich also ein Zustand von vollkommen(em) Sein. Ein Prinzip der höchsten, ultimativen Ordnung. Quan steht ursprünglich für Faust und ist damit Verweis auf die Kampfkünste generell, welche im chinesischen als Quanfa bezeichnet werden.
