Uncategorised

Kiedy mówimy o uzdrawianiu, nigdy nie chodzi tylko o nas. Daoiści już dawno zrozumieli, że bardzo trudno będzie zmienić się na lepsze, jeśli myślimy tylko o sobie. Żeby było jasne, nie mam na myśli altruizmu, nie chodzi o powiedzenie: "Nie dbam o siebie, nie chcę uzdrowić siebie, chcę uzdrowić cały świat, chcę tylko, żeby wszyscy inni mieli się dobrze" - nie. Możesz być bardzo egoistyczny, co jest w porządku, możesz powiedzieć: "Chcę tylko uzdrowić siebie". Ale nie możesz próbować uzdrowić siebie bez uświadomienia sobie, że jest to uzależnione od uzdrowienia kolektywu.

Nowy Rok Chiński już zawitał, przynosząc ze sobą moc Roku Drewnianego Smoka. Jest to czas pełen symboliki, tradycji i głębokiej filozofii, która koi nasze dusze, prowadzi nasze myśli ku nowym horyzontom, przywołuje w nas ducha odnowy i możliwości przekształcenia.

Jest takie chińskie powiedzenie wśród ludzi uprawiających Qi Gong i sztuki walki: "Zdrowie pochodzi z nóg". Chodzenie po kole, praktyka Bagua, jest lekarstwem. Jest święte. Leczy nie tylko ciało, czyli to, co fizyczne, ale także umysł i ducha. Poprzez praktykę chodzenia staramy się obudzić moc nóg, ponieważ nogi są naturalnie silne i to przekłada się wprost na wytrzymałość.

Na zajęciach często słyszycie, jak mówię: "Nie uprawiajcie jogi, nie uprawiajcie sportu!". Joga jest praktyką pochodzącą ze Wschodu, która stała się bardzo popularna na Zachodzie. Stąd gdy ludzie interesują się Qi Gong, prawdopodobnie mogli już wcześniej poznać jogę, i gdy przychodzą na moje zajęcia oczekują, że będą ćwiczyć Qi Gong w taki sam sposób, w jaki ćwiczyli jogę. Jeśli chodzi o sport, ludzie znają go z lekcji wychowania fizycznego i z siłowni, i kiedy przychodzą na Qi Gong, nie mają żadnego innego zaplecza. Mają tylko jeden pomysł na to, jak można ćwiczyć. A jak można robić coś inaczej niż zwykle, jeśli nigdy nie robiło się tego w inny sposób?

Pokłony to bardzo stara praktyka, obecna na całym świecie w różnych kulturach i religiach. Przez wieki praktykowano je świadomie i zgodnie z tradycją; od zawsze były też praktykowane nieświadomie w tym sensie, że forma pokłonu pojawia się w pewnych sytuacjach spontanicznie. Wydają się być czymś bardzo ludzkim, naturalnym odruchem właściwym dla człowieka i człowieczeństwa. Stąd są tak ważnym elementem praktyki w naszej szkole, ponieważ pokłony mogą nam pomóc połączyć się z czystym stanem ‘bycia’.

Spójrzmy prawdzie w oczy – świat, w którym żyjemy obecnie, jest bardzo wymagający. Dynamiczny proces urbanizacji, rozwój technologii i wzrost cyfryzacji społeczeństwa, problemy finansowe i narastający problem trwałości związków partnerskich, pośpiech oraz konsumpcjonizm powodują, że większość ludzi jest dużo bardziej zestresowana i poddawana większej presji, niż kiedykolwiek, a nasze delikatne układy nerwowe stopniowo ulegają rozregulowaniu. Skutkuje to odcięciem ludzi od natury, pokładaniem większej wiary w myślący umysł i niewłaściwym dostosowaniem się do energii płynącej ze zmian pór roku. 

Koncept kluczowych energii Yin Yang oraz Jing, Qi i Shen (tłumaczonych jako: esencja, witalność, duch lub serce-umysł) od wieków stanowiły podstawę bogatej kultury chińskiej i jej wielu tradycji, mitologii, medycyny, sztuki, rzemiosła oraz rozmaitych aspektów codziennego życia. Wszystkie te dziedziny mają odniesienie do drogi Nieba i Ziemi (Yin i Yang). Starożytni taoiści uważali, że człowiek istnieje nierozdzielnie pomiędzy Niebem i Ziemią i pomiędzy tymi trzema (Niebo, Ziemia, Człowiek) istnieje wzajemny związek. Życie w Dao oznacza więc życie w harmonii z energiami Nieba (Yang) i Ziemi (Yin). 

Ćwiczenia, które zawierają w sobie ruchy skrętne, obrotowe, śrubowe, wijące, ruchy wyginania, falowania, opadania i wznoszenia, płynięcia często kojarzone są z naturalnymi ruchami węży, żmij i smoków. Wiele form, układów i określonych ruchów w Qi gongu zostało nazwanych ćwiczeniami „Smoka”.

W filozofii chińskiej i zgodnie z rozumieniem taoistów niewidzialna siła życiowa, qi, przenika cały wszechświat, Niebo i Ziemię i wszystko jest nią wzajemnie połączone. Jako że kluczowym atrybutem natury jest zmienność, czy też przemiana, więc przepływ i zmiany qi odbywają się zgodnie ze zmianami zachodzącymi pomiędzy dwiema pozornie przeciwstawnymi, lecz komplementarnymi energiami, Yin i Yang.

Jako ludzie kultury Zachodu żyjemy w świecie dualizmów, które pociągają za sobą osądy i oceny, a za nimi nasze reakcje. Aktywny - pasywny, silny - wrażliwy, sukces - porażka, hojny - samolubny, czarny - biały. W każdej sytuacji, jeśli jedno stanowi dla nas dobro - to niejednokrotnie drugie stanowi zło.