Harmonia a dualizm
Jako ludzie kultury Zachodu żyjemy w świecie dualizmów, które pociągają za sobą osądy i oceny, a za nimi nasze reakcje. Aktywny - pasywny, silny - wrażliwy, sukces - porażka, hojny - samolubny, czarny - biały. W każdej sytuacji, jeśli jedno stanowi dla nas dobro - to niejednokrotnie drugie stanowi zło.
Filozofia Wschodu, szczególnie taoistyczna, postrzega sprawy inaczej. Wszechświat wokół nas stanowi doskonałą całość, w której wszystkie przeciwieństwa są nie tylko nierozłączne, ale wręcz konieczne.
Nie możemy być prawdziwie aktywni (zawodowo, społecznie, fizycznie) bez okresów należytego odpoczynku. Nie zrozumiemy prawdziwej siły, jeśli nie pozwolimy sobie na słabość i wrażliwość. Wielu zwycięstw nie udałoby się osiągnąć bez porażek, które nas po drodze kształtowały. Nie możemy być prawdziwie szczodrzy dla innych, jeśli nie poświęcamy wystarczająco czasu również sobie.
To przekonanie o konieczności istnienia przeciwieństw przedstawia dobrze znany symbol yin yang. Yang symbolizuje między innymi aktywność, ekspansję, światło i ciepło - zwykle przedstawiane jest w kolorze białym, a jego idealne przeciwieństwo - yin - symbolizuje bezruch, kurczenie się, ciemność i zimno - zwykle przedstawiane jest w kolorze czarnym. Żadna z tych sił nie istniałaby i nie miałaby żadnego znaczenia bez istnienia jej przeciwieństwa. Symbol yin yang jako całość reprezentuje dynamiczną współzależność obu skrajności.
Tian Di Ren – Niebo Ziemia Człowiek
Podstawową triadą chińskiej filozofii jest Niebo, Ziemia i Człowiek. Przyjrzyjmy się co te pojęcia oznaczają jako całość i każde z osobna oraz jak odnoszą się do medytacji i kultywowania qi.
Pamiętajmy, że każdy komponent ma swój aspekt materialny i energetyczny.
Niebo (tiān, 天) w świecie przejawionym to szerokie niebo nad nami, ale w filozofii chińskiej odnosi się do czystego jang - twórczego źródła, czysto motywującego światła. Nie jest to jakieś specjalne miejsce do którego udają się wierzący, lecz raczej pierwotny impuls wszystkiego co manifestuje się w świecie. Wiąże się z duchem/świadomością.
Na Niebiańską Qi składają się siły wywierane przez ciała niebieskie, takie jak światło słoneczne, światło księżyca, grawitacja i energia gwiazd. Pogoda, klimat i klęski żywiołowe są regulowane przez Niebiańską Qi. Każde pole energii dąży do zachowania równowagi, więc kiedy Niebiańska Qi traci równowagę, przywraca ją poprzez wiatr, deszcz, a nawet tornada i huragany.
Ziemia (dì, 地) w świecie przejawionym jest stałym gruntem pod naszymi stopami, ale w filozofii chińskiej odnosi się do czystego yin – przestrzeni ziemi/pola. Ziemia otrzymuje i przyjmuje motywującą aktywność Nieba, umożliwiając jej przejawianie się. Chociaż ziemia, o której mowa, odnosi się do materii takiej jak grunt, po którym chodzimy, znaczenie jej jest bardziej zbliżone do matki, która otrzymuje nasienie od ojca i powołuje je do życia.
Qi Ziemi jest kontrolowana przez Qi Nieba. Zbyt obfity deszcz zmusza rzekę do wylania lub zmiany biegu, ale bez deszczu roślinność obumiera. Chińczycy wierzą, że na Qi Ziemi składają się linie i wzory energii, a także pole magnetyczne Ziemi oraz ciepło ukryte pod ziemią. Te energie również muszą być w równowadze, w przeciwnym razie dochodzi do katastrof, takich jak trzęsienia ziemi. Kiedy Qi Ziemi jest zrównoważona i zharmonizowana, rośliny rosną, a zwierzęta dobrze się rozwijają.
Człowiek, ludzkość (rén, 人) - lub w szerszym znaczeniu "istoty czujące" - jest owocem połączenia Nieba i Ziemi. Choć w świecie przejawionym Niebo jest nad nami, a Ziemia pod nami, to według filozofii chińskiej najpierw Niebo inicjuje, potem Ziemia pielęgnuje, a następnie wyłania się życie.
Każdy człowiek ma swoje własne pole qi, które zawsze dąży do równowagi. Utrata równowagi Qi powoduje, że dana osoba choruje, umiera i rozkłada się. Cały świat ożywiony, w tym człowiek i jego ludzka qi, jest zdeterminowany przez naturalne cykle Niebiańskiej i Ziemskiej Qi. W całej historii praktyki Qi Gong, najbardziej interesującym aspektem było działanie energii qi w ludzkim ciele i jej związki z energiami Nieba i Ziemi.
Można powiedzieć, że Tian Di Ren wspólnie reprezentują pionową, energetyczną strukturę kosmosu czyli pionowy proces powstawania rzeczy. Dla nas ludzi, ważną drogą i wyzwaniem jest stać mocno stopami na ziemi, poczuć się w niej zakorzenionymi jednocześnie utrzymując postawę wyprostowaną i starać się aby czubek głowy był skierowany ku niebu. W ten sposób jesteśmy w stanie łączyć w sobie energię Nieba i Ziemi jednocześnie je manifestując. Niebo jest naszym ojcem, a Ziemia matką - takie stwierdzenie znajdziemy w Kanonie Medycyny Żółtego Cesarza. Jeśli więc gubimy połączenie z nimi, stajemy się jak osierocone dzieci.
W naszej praktyce Qi Gong oraz medytacji taoistycznej chodzi o to, aby nauczyć się nie tracić połączenia z żadną z tych energii. Dążymy poprzez to do równowagi yin yang oraz ześrodkowania, czego rezultatem jest spokojny umysł, zdrowie i rozwój.
W Dao De Jing, wiersz 25, napisane jest:
„Człowiek kieruje się regułami ziemi,
Ziemia kieruje się regułami nieba,
Niebo kieruje się regułami Dao,
Ale Dao zależy tylko od siebie,
Całkowicie wolne, samo-sobie, spoczywa w swojej własnej naturze.”
Sześć Harmonii
Sześć harmonii odnosi się do koordynacji pomiędzy trzema zewnętrznymi częściami ciała oraz do koordynacji trzech wewnętrznych procesów, które łączą emocje i intencje. "Harmonia" nie oznacza jedynie "poruszania się razem", oznacza również integrację i koordynację ruchów. Chodzi o koordynację ciała w odniesieniu do relacji i połączeń pomiędzy dłońmi i stopami, kolanami i łokciami, biodrami i ramionami jak również koordynację umysłu w odniesieniu do pragnień, intencji, Qi i używanej siły co umożliwia osobie praktykującej zaangażowanie i działanie „całym sercem”, całym sobą.
Trzy harmonie zewnętrzne to:
- Dłonie są zharmonizowane ze stopami.
- Biodra są zharmonizowane z barkami.
- Łokcie są zharmonizowane z kolanami.
Trzy harmonie wewnętrzne to:
- Serce zharmonizowane z intencją.
- Intencja zharmonizowana z Qi.
- Qi zharmonizowane z ruchem.
Sun Lu Tang powiedział:
"Umysł jest wewnętrzny, a jednak jego rozumowanie rozciąga się na wszystkie rzeczy. Rzeczy są zewnętrzne, ale ich zasady znajdują się w umyśle". Intencja pochodzi z umysłu. Dlatego też, gdy intencja umysłu jest prawdziwa wewnątrz, efekty będą widoczne na zewnątrz, przy czym wnętrze i zewnętrze zawsze działają w zgodzie.
Twój umysł i energia powinny być stabilne. Obserwując to, co aktywne, obserwujemy to, co pasywne. Obserwując pasywne, obserwujemy aktywne. Bierność i aktywność są ze sobą zjednoczone. Górna część ciała i dolna część ciała są ze sobą skoordynowane. Wnętrze i zewnętrze są jednym. Nazywa się to "sześcioma związkami". Chociaż nazywamy je sześcioma związkami, to w rzeczywistości są to wewnętrzne i zewnętrzne zjednoczone ze sobą. Chociaż mówimy, że wewnętrzne i zewnętrzne są zjednoczone, to w rzeczywistości chodzi o zjednoczone aspekty pasywny i aktywny. Ze zjednoczenia aspektów biernego i aktywnego rodzi się san ti (trzy substancje)."
Yang i Yin, Niebo i Ziemia jednoczą się poprzez człowieka, w jego osi. Taoiści mówią o kanale centralnym jako tej osi i drodze przepływu informacji sił Nieba i Ziemi. Rolfiści, terapeuci Integracji Strukturalnej mówią o „linii” jak nazwała to Ida Rolf. Ta 'linia” umożliwia nam poruszanie się przez życie z centrum, w harmonii i w ześrodkowany sposób. Pomaga uporządkować nas samych w polu grawitacyjnym, pomiędzy siłami Yang i Yin, w przestrzeni pomiędzy Niebem i Ziemią.
W moim rozumieniu niebo-ziemia-człowiek oraz sześć harmonii są współzależne. Harmonie pomagają zamanifestować się osi niebo-ziemia-człowiek, a bycie w osi niebo-ziemia-człowiek pomaga połączyć harmonie między sobą.
Czy te sześć harmonii są możliwe? Dołącz do naszych obozów i zacznij się tego uczyć. Ta ścieżka nauki na pewno będzie interesująca, chociaż nie zawsze łatwa, ponieważ będzie to również ścieżka, która wyprowadzi Cię poza własne przyzwyczajenia i ograniczenia, osądy i oceny.
https://path-of-dao-qigong.ch/pl/oferta/obozy/
Tekst: Alina Sarna
