„Es ist kein sport!“
Auszug aus einem Vortrag von Ron Timm
Im Unterricht hört man mich oft sagen: „Mach kein Yoga, mach keinen Sport!“.
Ich sage: „Mach kein Yoga“. Yoga ist eine sehr populäre Praxis im Westen, die aus dem Osten kommt – wenn also Leute Qi Gong üben wollen, haben sie vielleicht vorher Yoga praktiziert, und dann kommen sie in meinen Kurs und erwarten, dass sie Qi Gong so machen, wie sie Yoga gemacht haben.
Was den Sport betrifft, so kennen die Leute ihn aus dem Sportunterricht und dem Fitnessstudio, und wenn sie zum Qi Gong kommen, haben sie keinen anderen Hintergrund. Sie haben nur eine Vorstellung davon, wie man Sport macht. Wie kann man etwas anders machen, wenn man es noch nie auf eine andere Weise gemacht hat? Wir haben körperliche Aktivität hauptsächlich als Sport betrieben. Und wenn du Qi Gong so machst wie Sport, dann ist das definitiv nicht richtig.
Das ist der westliche Ansatz. Die Leute denken selten darüber nach und wahrscheinlich sagt ihnen der Lehrer auch nicht, dass sie keinen Sport treiben sollen. Ich sage es, weil ich nicht will, dass du es so machst. Ich kann es nie genug betonen. Es ist der Kernpunkt, ob du eine sinnvolle Praxis entwickeln wirst. Das ist es, was ich sehe und was ich selbst gemacht habe: Jahrelang habe ich Qi Gong auf die Art des Sports gemacht und ich habe Qi Gong auf die Art des Yoga gemacht, das ich auf die Art des Sports gemacht habe. Was ich sage, basiert auf meinen Beobachtungen und meiner eigenen Erfahrung.
Ein anderer Ansatz für die Arbeit mit dem Körper
Wenn du mit der Qi Gong-Praxis beginnst, versuch nicht, dich auf deine früheren Erfahrungen zu beziehen. Es kann eine Herausforderung sein, denn am Anfang ist es unmöglich, es richtig zu machen, weil es neu ist und man keinen Hintergrund hat. Es ist dasselbe, wenn wir über Meditation sprechen und warum wir die Negation verwenden: es ist nicht dieses, nicht jenes, weder dies noch das. Was es ist und wie es gemacht werden soll, weißt du noch nicht, aber wir können dir schon sagen, wie du es nicht machen solltest.
Wir machen Qi Gong nicht wie Sport oder Yoga, denn sie sind oft ergebnis- und leistungsorientiert. Es sind Aktivitäten, die unternommen werden, um etwas zu erreichen, ein Workout. Mein Qi Gong-Meister pflegte zu sagen:
“Don’t work out – work in”
“Don’t work hard – work heart”
Das war seine Art zu sagen: Mach keinen Sport. Denn im Sport arbeiten wir hart und nicht mit dem Herzen (Bewusstsein). Sehr oft wird Yoga so gemacht: Du siehst die (äußeren) Positionen und willst sie imitieren. Du stehst da, dein Gesicht ist rot, du schwitzt, dein Herzschlag geht hoch, du hältst den Atem an, machst Geräusche beim Atmen und so weiter. Eigentlich sollte man Yoga nicht auf diese Weise machen. Aber wir haben keine anderen Beispiele, keine anderen Erfahrungen. Wir haben Sport so gemacht, jetzt machen wir Yoga so, schließlich machen wir Qi Gong auch so.
Qualitäten einer guten Praxis
Immer, wenn ich Taiji praktizierte, kam der Meister ganz nah und berührte meine Stirn. Da sollte kein Schweiß sein. Nur zwischen Oberlippe und Nase sollte es ein wenig feucht sein, wenn man übt, aber nicht auf der Stirn. Und natürlich sollte dein Hemd nicht nass werden.
Dann legte der Meister sein Ohr nahe an deine Nase und deinen Mund, und dann sagte er immer: Wenn du den Atem verlierst, ist es kein Taiji. Das war seine Art zu sagen: „Mach keinen Sport!“.
Die Bedeutung der inneren Praxis
Dies bezieht sich auf Yoga, könnte aber auch auf Qi Gong angewandt werden: Der Begriff „Yoga“ stammt von einem Wort aus dem Sanskrit, das im Englischen „Joch“ bedeutet. Es handelt sich um ein Geschirr, in welches man das Pferd stecken muss, damit es eine Kutsche ziehen kann. Das ist eine gute Metapher. Denk mal darüber nach: Ein Pferd ist eine gute Sache und eine Kutsche ist eine gute Sache. Wenn man beides hat, ist das schon großartig, aber sie sind nur von begrenztem Nutzen, wenn man das Joch nicht hat. Man braucht es, um die beiden Dinge miteinander zu verbinden.
Die Praxis der inneren Verbindung
Wenn man sagt: „Ich praktiziere Yoga“, sagt man wörtlich: „Ich praktiziere Verbindung“. Aber wenn du die Leute fragst: Was machst du da eigentlich? werden sie dir sagen: „Ich stehe auf dem Kopf, ich mache diese Position“. Wo ist hier die Verbindung? Wenn sie aber sagen: „Ich stehe auf dem Kopf“, könnten sie auch antworten: „Ich verbinde den unteren und den oberen Körper“. Oder: „Ich übe die Verbindung von vorne und hinten, links und rechts, außen und innen“. Hier sind die acht Richtungen, nach denen wir im Qi Gong immer suchen. Man könnte sagen, dass ein Kopfstand Himmel und Erde verbindet, aber die Leute sagen das selten so. Im Westen ist das nicht unser üblicher Bezugsrahmen.
In der Praxis des Qi Gong wird jedoch deutlich, dass es um die innere Verbindung und die innere Ausrichtung geht. Wir können erfahren, wie die Ausrichtung den Geist und den Körper, das Yin und das Yang miteinander verbindet. Letztlich ist die Frage: Was üben wir, was ist unser Yoga? Wir versuchen, uns mit Wu, der Leere, zu verbinden, um uns mit Dao zu verbinden. Von Jing zu Qi, zu Wu, zu Dao. Dies ist der Weg der Kultivierung in dem, was wir tun.
Wenn wir zu den ursprünglichen Praktiken und ihrer Bedeutung zurückkehren, sollten sie sich heute nicht von dem unterscheiden, was sie in der Vergangenheit waren. Wir sollten den Kern finden: Es ist derselbe Mensch, derselbe Körper, das gleiche Leben auf derselben Erde. Letztlich ist es das Problem der menschlichen Existenz, sich selbst zu erkennen.
