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Was passiert, wenn du im Yin versinkst? Verschluckt es dich dann? Das ist die Angst vor dem Unergründlichen und der Tiefe des Wassers. Was macht das Wasser? Es hält dich, während du schwebst. Es trägt dich. Das ist entscheidend und muss erarbeitet werden. Denn das Wasser wird dich nicht tragen, es wird dich nicht halten, wenn du nicht in ihm versinkst, wenn du dich ihm nicht hingibst. Die meisten von uns erreichen diesen Punkt nie. Du musst loslassen, damit das Yin die Führung übernehmen und dich tragen kann.

Wenn wir üben, was tun wir dann? Es ist immer dasselbe: wir zentrieren und verbinden Himmel, Erde und Mensch. Nach unten verbindest du dich mit der Erde, nach oben verbindest du dich mit den Himmeln. Auf diese Weise machst du schon die Arbeit, du machst schon Gong.

Wenn wir üben, gibt es immer wieder die gleiche Frage, die mir die Leute irgendwann stellen: „Ich verstehe, dass ich mich entspannen muss, aber wie kann ich mich entspannen?“. Wenn du nicht vergessen hättest, wie man sich entspannt, würdest du es einfach tun, es wäre kein Problem. Ich könnte dir einfach sagen: Entspann dich. Aber du hast vergessen, wie man sich entspannt, du hast sogar vergessen, dass du überhaupt angespannt bist. Du musst also damit beginnen, dich der Anspannung bewusst zu werden. Das Problem ist, dass wir das nicht tun wollen, weil es sich so schrecklich anfühlt und wir es nicht fühlen wollen. Aber so fängt es an.

Es gibt ein Sprichwort, das seit langem Teil der westlichen Tradition ist: Sucht und ihr werdet finden. Suchen bedeutet für uns Praxis. In unserer Schule sehen wir Praxis als ein Erforschen, deine Praxis sollte Erforschen sein, ganz gleich, was du tust. Was auch immer du praktizierst, wann immer du praktizierst, musst du dich fragen, wonach du suchst.

Wenn du versuchst, eine regelmäßige Praxis für dich allein zu etablieren, bedenke bitte, dass im Falle von Qi Gong eine „Routine“ nicht unbedingt der beste Ansatz ist. Das Ziel besteht darin, die Arbeit (Gong) zu verrichten, den Job zu erledigen – nicht darin, Übungen zu machen. Darin liegt ein großer Unterschied.

Wenn wir über Heilung sprechen, geht es nie nur um uns. Die Daoisten haben schon lange verstanden, dass es sehr schwierig ist, zu heilen, wenn man nur an sich selbst denkt. Um das klarzustellen, ich meine nicht, dass man altruistisch sein soll, es geht nicht darum zu sagen: „Ich kümmere mich nicht um mich selbst, ich will nicht mich heilen, ich will die ganze Welt heilen, ich will nur, dass es allen anderen besser geht – nein. Man kann sehr egoistisch sein, das ist in Ordnung, man kann sagen: „Ich will nur mich selbst heilen“. Man kann nicht versuchen, sich selbst zu heilen, ohne das Bewusstsein für die Heilung des Kollektivs zu wecken.

Das chinesische Neujahr ist bereits da und bringt die Kraft des Jahres des Holzdrachen. Es ist eine Zeit voller Symbolik, Tradition und tiefgründiger Philosophie, die unsere Seelen besänftigt, unsere Gedanken zu neuen Horizonten führt und den Geist der Erneuerung und die Möglichkeit der Transformation hervorruft.

Es gibt ein chinesisches Sprichwort unter Menschen, die Qi Gong und die Künste praktizieren: „Gesundheit kommt aus den Beinen“. Das Kreislaufen, die Praxis des Bagua, ist Medizin und ist heilig. Es heilt nicht nur den Körper, das Physische, sondern auch den Geist und die Seele. Durch die Praxis des Gehens versuchen wir, die Kraft der Beine zu erwecken, denn die Beine sind von Natur aus stark und die Kraft der Beine gibt uns Ausdauer.

Im Unterricht hört man mich oft sagen: „Mach kein Yoga, mach keinen Sport!“. Yoga ist eine sehr populäre Praxis im Westen, die aus dem Osten kommt – wenn also Leute Qi Gong üben wollen, haben sie vielleicht vorher Yoga praktiziert, und dann kommen sie in meinen Kurs und erwarten, dass sie Qi Gong so machen, wie sie Yoga gemacht haben. Was den Sport betrifft, so kennen die Leute ihn aus dem Sportunterricht und dem Fitnessstudio, und wenn sie zum Qi Gong kommen, haben sie keinen anderen Hintergrund. Sie haben nur eine Vorstellung davon, wie man Sport macht. Wie kann man etwas anders machen, wenn man es noch nie auf eine andere Weise gemacht hat?

Es handelt sich um eine sehr alte Praxis, die auf der ganzen Welt, in verschiedenen Kulturen und in unterschiedlichen religiösen Überzeugungen verbreitet ist. Sie wurde sowohl wissentlich und bewusst als auch unwissentlich und unbewusst praktiziert. Es scheint etwas zu sein, das in der menschlichen Sphäre liegt, das zum Menschsein und zum menschlichen Wesen gehört. Die Praxis kann uns mit unserem Wesen verbinden. Deshalb spielt sie eine entscheidende Rolle in unserer Schule…

Seien wir ehrlich – die Welt, in der wir heute leben, ist sehr herausfordernd. Zunehmende Verstädterung, Technologie und digitale Überlastung, Finanz- und Beziehungsprobleme, Hast und Konsumdenken führen dazu, dass die meisten Menschen weitaus gestresster sind und unter weitaus größerem Druck stehen als je zuvor, und dass unsere empfindlichen physiologischen Mechanismen aus dem Gleichgewicht geraten. Dies führt dazu, dass sich die Menschen von der Natur abkoppeln, den Verstand überbetonen und sich nicht mehr auf die Energien der Jahreszeiten einstellen. 

Das Konzept der Schlüsselenergien Yin Yang und Jing, Qi und Shen (übersetzt als Essenz, Vitalität, Geist oder Herz-Geist) bildet seit Jahrhunderten die Grundlage der reichen chinesischen Kultur und ihrer vielen Traditionen, der Mythologie, der Medizin, der Kunst, des Handwerks und verschiedener Aspekte des täglichen Lebens. All diese Bereiche stehen im Zusammenhang mit dem Weg von Himmel und Erde (Yin und Yang). 

Übungen, die Drehungen, Verschraubungen und Windungen, die biegen, wirbeln, wellen, absinken und aufsteigen beinhalten, werden oft mit den natürlichen Bewegungen von Schlangen und somit auch Drachen in Verbindung gebracht. Viele Qigong-Formen, Übungsabfolgen wie auch spezifische Qigong-Bewegungen werden als „Drachen“-Formen, Sets oder Übungen bezeichnet.

Im chinesischen Denken und im Verständnis der Daoisten durchdringt die unsichtbare Lebenskraft Qi das gesamte Universum, Himmel und Erde, und alles ist durch sie miteinander verbunden. Da das Hauptmerkmal der Natur die Wandelbarkeit oder Transformation ist, findet der Fluss und die Veränderung des Qi entsprechend den Veränderungen statt, die zwischen den beiden scheinbar gegensätzlichen, aber komplementären Energien Yin und Yang stattfinden.

Als Menschen der sogenannt westlichen Welt leben wir in einer Welt der Dualismen, die Urteile und Bewertungen nach sich ziehen, gefolgt von unseren Reaktionen. Aktiv – passiv, stark – verletzlich, Erfolg – Misserfolg, großzügig – egoistisch, schwarz – weiß. Wenn wir das eine als gut bewerten, empfinden wir das andere als schlecht.