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Im Kontext von Qi Gong machen wir Atemübungen, um der Stille näher zu kommen. Auf diese Weise nutzen wir sie als kleinen Trick. Die meisten Menschen wissen nicht, was sie erwartet. Sie sind vielleicht besonders überrascht, wenn sie schon einmal Atemübungen gemacht haben.

Die Praxis des Qi Gong kann eine Herausforderung sein. Ihr werdet aufgefordert, in schwierigen Positionen zu stehen und diese für eine wirklich lange Zeit zu halten. Und manchmal werdet ihr euch erschöpft fühlen. Das hat jedoch nichts mit den Muskeln zu tun. Es hat ein wenig mit dem Nervensystem zu tun, in einer Weise, dass man die Nerven beruhigen muss. Denn wenn man an diesem Punkt ausflippt, ist das nicht gut.

Beim Qi Gong geht es nicht um das Körperliche. Es geht auch nicht um körperliche Bewegung. Dann würde es nicht Qi Gong heißen: „Qi“ ist die Energie und „Gong“ die Praxis. Wir arbeiten mit Energie: Um die Energie zu bewegen, bewegst du etwas, du tust etwas. Aber es geht darum, was du mit der Energie machst, nicht darum, was du mit deinem Arm machst.

Indem du verschiedene Haltungen einnimmst und übst, formst du dein Energiefeld, und zwar in Bezug auf das Zentrum. Gleichzeitig zeigt es auch dein Potenzial, dass du offen und fähig bist, diese Haltungen einzunehmen. Du kannst all diese Formen einnehmen. Das ist ziemlich wundersam, denn wenn du darüber nachdenkst, gibt es da draußen nichts. Meistens nur Raum.

Was passiert, wenn du im Yin versinkst? Verschluckt es dich dann? Das ist die Angst vor dem Unergründlichen und der Tiefe des Wassers. Was macht das Wasser? Es hält dich, während du schwebst. Es trägt dich. Das ist entscheidend und muss erarbeitet werden. Denn das Wasser wird dich nicht tragen, es wird dich nicht halten, wenn du nicht in ihm versinkst, wenn du dich ihm nicht hingibst. Die meisten von uns erreichen diesen Punkt nie. Du musst loslassen, damit das Yin die Führung übernehmen und dich tragen kann.

Wenn wir üben, was tun wir dann? Es ist immer dasselbe: wir zentrieren und verbinden Himmel, Erde und Mensch. Nach unten verbindest du dich mit der Erde, nach oben verbindest du dich mit den Himmeln. Auf diese Weise machst du schon die Arbeit, du machst schon Gong.

Wenn wir üben, gibt es immer wieder die gleiche Frage, die mir die Leute irgendwann stellen: „Ich verstehe, dass ich mich entspannen muss, aber wie kann ich mich entspannen?“. Wenn du nicht vergessen hättest, wie man sich entspannt, würdest du es einfach tun, es wäre kein Problem. Ich könnte dir einfach sagen: Entspann dich. Aber du hast vergessen, wie man sich entspannt, du hast sogar vergessen, dass du überhaupt angespannt bist. Du musst also damit beginnen, dich der Anspannung bewusst zu werden. Das Problem ist, dass wir das nicht tun wollen, weil es sich so schrecklich anfühlt und wir es nicht fühlen wollen. Aber so fängt es an.

Es gibt ein Sprichwort, das seit langem Teil der westlichen Tradition ist: Sucht und ihr werdet finden. Suchen bedeutet für uns Praxis. In unserer Schule sehen wir Praxis als ein Erforschen, deine Praxis sollte Erforschen sein, ganz gleich, was du tust. Was auch immer du praktizierst, wann immer du praktizierst, musst du dich fragen, wonach du suchst.

Wenn du versuchst, eine regelmäßige Praxis für dich allein zu etablieren, bedenke bitte, dass im Falle von Qi Gong eine „Routine“ nicht unbedingt der beste Ansatz ist. Das Ziel besteht darin, die Arbeit (Gong) zu verrichten, den Job zu erledigen – nicht darin, Übungen zu machen. Darin liegt ein großer Unterschied.

Wenn wir über Heilung sprechen, geht es nie nur um uns. Die Daoisten haben schon lange verstanden, dass es sehr schwierig ist, zu heilen, wenn man nur an sich selbst denkt. Um das klarzustellen, ich meine nicht, dass man altruistisch sein soll, es geht nicht darum zu sagen: „Ich kümmere mich nicht um mich selbst, ich will nicht mich heilen, ich will die ganze Welt heilen, ich will nur, dass es allen anderen besser geht – nein. Man kann sehr egoistisch sein, das ist in Ordnung, man kann sagen: „Ich will nur mich selbst heilen“. Man kann nicht versuchen, sich selbst zu heilen, ohne das Bewusstsein für die Heilung des Kollektivs zu wecken.

Das chinesische Neujahr ist bereits da und bringt die Kraft des Jahres des Holzdrachen. Es ist eine Zeit voller Symbolik, Tradition und tiefgründiger Philosophie, die unsere Seelen besänftigt, unsere Gedanken zu neuen Horizonten führt und den Geist der Erneuerung und die Möglichkeit der Transformation hervorruft.

Es gibt ein chinesisches Sprichwort unter Menschen, die Qi Gong und die Künste praktizieren: „Gesundheit kommt aus den Beinen“. Das Kreislaufen, die Praxis des Bagua, ist Medizin und ist heilig. Es heilt nicht nur den Körper, das Physische, sondern auch den Geist und die Seele. Durch die Praxis des Gehens versuchen wir, die Kraft der Beine zu erwecken, denn die Beine sind von Natur aus stark und die Kraft der Beine gibt uns Ausdauer.

Im Unterricht hört man mich oft sagen: „Mach kein Yoga, mach keinen Sport!“. Yoga ist eine sehr populäre Praxis im Westen, die aus dem Osten kommt – wenn also Leute Qi Gong üben wollen, haben sie vielleicht vorher Yoga praktiziert, und dann kommen sie in meinen Kurs und erwarten, dass sie Qi Gong so machen, wie sie Yoga gemacht haben. Was den Sport betrifft, so kennen die Leute ihn aus dem Sportunterricht und dem Fitnessstudio, und wenn sie zum Qi Gong kommen, haben sie keinen anderen Hintergrund. Sie haben nur eine Vorstellung davon, wie man Sport macht. Wie kann man etwas anders machen, wenn man es noch nie auf eine andere Weise gemacht hat?

Es handelt sich um eine sehr alte Praxis, die auf der ganzen Welt, in verschiedenen Kulturen und in unterschiedlichen religiösen Überzeugungen verbreitet ist. Sie wurde sowohl wissentlich und bewusst als auch unwissentlich und unbewusst praktiziert. Es scheint etwas zu sein, das in der menschlichen Sphäre liegt, das zum Menschsein und zum menschlichen Wesen gehört. Die Praxis kann uns mit unserem Wesen verbinden. Deshalb spielt sie eine entscheidende Rolle in unserer Schule…

Seien wir ehrlich – die Welt, in der wir heute leben, ist sehr herausfordernd. Zunehmende Verstädterung, Technologie und digitale Überlastung, Finanz- und Beziehungsprobleme, Hast und Konsumdenken führen dazu, dass die meisten Menschen weitaus gestresster sind und unter weitaus größerem Druck stehen als je zuvor, und dass unsere empfindlichen physiologischen Mechanismen aus dem Gleichgewicht geraten. Dies führt dazu, dass sich die Menschen von der Natur abkoppeln, den Verstand überbetonen und sich nicht mehr auf die Energien der Jahreszeiten einstellen.